"Все преимущество иметь деньги заключается в возможности ими пользоваться."
Фракнлин Б.

Герменевтика

Познание общества, человеческих отношений, которые возникают в этом обществе - сложный и многогранный процесс. Зачастую можно все объяснить, но не все можно понять. В этих случаях весьма полезна герменевтика — теория интерпретации, понимания, истолкования, располагающая большими методологическими возможностями.

Герменевтика — это искусство и теория истолкования и интерпретации текстов. Свое название герменевтика получила от имени мифологического Гермеса — вестника олимпийских богов, который доставлял людям известия с Олимпа в форме чудес и видений. Эти вести необходимо было «расшифровать», интерпретировать. Главная идея герменевтики: существовать - значит быть понятым. Предметом исследования, как правило, является текст.

В древнегреческой философии герменевтика — искусство понимания и истолкования иносказаний, интерпретация произведений древних поэтов, прежде всего, Гомера.

У христианских писателей герменевтика — искусство толкования Библии. Особое значение она приобрела у протестантских теологов в их полемике с католическими богословами. Протестанты считали, что возможна свободная интерпретация Священного писания.

Сегодня герменевтика –  это, с одной стороны, метод понимания, с другой стороны – философское учение.

Как самостоятельное философское учение герменевтика возникла в начале XIX в. Ее родоначальниками считаются немецкие философы Фридрих Шлейермахер (1768—1834 гг.) и Фридрих Шлегель (1772—1829 гг.), которые впервые представили проблему понимания как разновидность искусства.

У Ф. Шлейермахера герменевтика мыслится, прежде всего, как искусство понимания чужой индивидуальности, ибо писавший или говоривший имел свою неповторимую жизнь, свое самосознание, свои религиозные чувства. Иными словами, у каждого свой жизненный мир, для проникновения в который необходимо знать правила понимания и интерпретации.

Шлейермахер, работы которого имели основополагающее значение для герменевтики, превратил ее в учение об искусстве понимания как такового. Задача такого искусства – разработка правил интерпретации, гарантирующих правильное понимание, т.е. позволяющих обезопасить последнее от ошибок.

Шлейермахер проводит методологически важное различие между нестрогой и строгой практикой интерпретации. Нестрогой практике, характерной для прежней герменевтической традиции, искавшей путей к пониманию «темных мест» текста и исходившей из того, что «понимание возникает само собой»,

Шлейермахер противопоставлял строгую практику интерпретации, утверждая, что «само по себе возникает как раз непонимание», тогда как понимание требует особого усилия. Работа герменевтики начинается поэтому не с трудностей в обнаружении смысла, а с продумывания методов, посредством которых смысл может быть понят. Искусство понимания заключается в умении реконструировать чужую речь. Герменевт должен быть в состоянии воссоздать из отдельных частей целостность речи, зафиксированной в том или ином тексте. Он должен понять автора лучше, чем самого себя.

 

Ф. Шлегель, видный представитель раннего немецкого романтизма, с позиций эстетики пытался объяснить, как понимать иронию, художественные образы и другие иносказания. Об этом свидетельствуют работы Шлегеля «Разговор о поэзии», «Об изучении греческой поэзии» и т.д.

Как метод собственно исторической интерпретации герменевтика разрабатывалась Вильгельмом Дильтеем (1833—1911 гг.). Он определяет герменевтику как «искусство понимания письменно фиксированных жизненных проявлений». Основой герменевтики Дильтей считает понимающую психологию — непосредственное постижение целостной душевно-духовной жизни. Скажем, чтобы понять истинный смысл гамлетовского «быть или не быть», надо поставить себя на место Гамлета, «стать» Гамлетом.

У Дильтея герменевтика превращается в специфический метод наук о духе, призванный обеспечить реконструкцию духа культур прошлых эпох и «понимание» общественных событий исходя из субъективных намерений деятелей.

В своем главном труде - «Введение в науки о духе» - Дильтей писал о необходимости положить в основу объяснения познания и его понятий «представление о человеке во всем многообразии его сил, о человеке как хотящем, чувствующем, представляющем существе», то есть понимание конкретной жизни в ее целостности и полноте.

Философия познания должна быть направлена не на внешний предметный, а на духовный мир человека, на жизнь, акцентируя историчность, духовность человека, и противопоставляя ее всему естественно природному.  В качестве объекта изучения у Дильтея выступает духовный мир человека как ряд взаимосвязанных между собой форм сознания религии, искусства, философского знания и т.д., в которых - объективировался творческий дух предшествующих эпох. В таком контексте духовный мир человека становится тождественен историческому миру, он впитывает в себя этот исторический мир, прошлое и настоящее культуры.

Эдмунд Гуссерель (1859—1938 гг.) считал, что герменевтика способна толковать не только духовный мир индивида, но и его жизненный мир. Именно в этом жизненном мире возможно взаимопонимание индивидов; при любом исследовании далекой от нас культуры необходимо, прежде всего, реконструировать «жизненный мир» этой культуры, в соотнесении с которым мы только и можем понять смысл отдельных ее памятников.

Мартин Хайдеггер (1889—1976 гг.) истолковал реальность «жизненного мира» как языковую реальность по преимуществу. Он считал, что язык определяет судьбу бытия, язык — это «дом бытия». В результате герменевтика из искусства истолкования исторических текстов, какой она была у Шлейермахера и Дильтея, становится «свершением бытия». Бытие говорит, прежде всего, через поэтов, слово которых всегда многозначно, и истолковать его призвана герменевтика.

Герменевтика становится у Хайдеггера универсальным орудием самоосвобождения самосознания и прорыва к истинным способам мышления и жизни.

С Мартином Хайдеггером  философская герменевтика поднимается на новый уровень. В отличие от традиционной герменевтики, которая понимает истолкование как средство к пониманию, герменевтика Хайдеггера поворачивается в противоположное направление. Согласно ему, первичным данным является понимание, и задача истолкования в том, чтобы углубить и расширить это понимание. Иначе говоря, у Хайдеггера происходит движение от понимания к истолкованию, между тем как в традиционной герменевтике присутствует движение от истолкования к пониманию.

В герменевтике Хайдеггера принципиальное значение имеет его онтологическая трактовка бытия и времени. Время у философа толкает человеческое существование в сторону небытия, к смерти, превращая бытие в становление и исчезновение. Тогда в сознании появляется история: человек начинает мыслить и себя, и общество, и природу как существующих во времени. А то, как человек понимает и истолковывает свое прошлое, во многом предопределяет то, как он будет представлять себе будущее и что он будет делать ради будущего.

В главном труде  Хайдеггера «Бытие и время» основной вопрос философии приобретает форму вопроса о характере «существования», и ответ на него таков: существовать — значит быть понятым в языке, где быть понятым — значит быть истолкованным. Философа должно интересовать только то бытие, которое «зачерпнуто» языком, им «ухвачено», остальное же выводится «за скобки».

Г. Гадамер (1900-2001) - немецкий философ, последователь М. Хайдеггера, крупнейший представитель современной герменевтики, один из основоположников философской герменевтики.

Гадамер понимал герменевтику как учение о бытии, в первую очередь, учение о социальном бытии. Согласно Гадамеру, основу исторического познания всегда составляет «предварительное понимание», заданное традицией, в рамках которой только и можно жить и мыслить. Человек, читающий текст всегда имеет некий проект, так называемый «предрассудок» («предпонимание»), т.е. свой социальный, исторический, личный опыт, знания, мнения. «Предпонимание» можно исправлять, корректировать, но полностью освободиться от него нельзя, это необходимая предпосылка всякого понимания. В работе «Истина и метод» он утверждал, что у человека еще до понимания возникает предпонимание, а истина постигается не рационально, а интуитивно.

Герменевтика Гадамера обосновывает исторический подход к унаследованному знанию и взглядам, раскрывает связи современного мышления с направлениями и результатами мышления прошлых поколений. Историческая дистанция, как утверждает Гадамер в противовес Шлейермахеру и Дильтею, не затрудняет, а облегчает процесс понимания. Условием понимания уже является не «уравнение» истолкователя и автора, не его «вживание» в личностное своеобразие последнего, а «слияние горизонтов», т. е. опосредованное отношение прошлого и настоящего, при котором сохраняются их специфические особенности.

Поль Рикёр (1913—2005 гг.) - один из самых значительных философов XX в.

Рикёр переносит вопрос о герменевтике в онтологическую плоскость: отказавшись от разработки герменевтики как метода познания, он занимается построением ее как способа бытия. Основную свою задачу философ видит в том, чтобы, создавая философию жизни, воспользоваться всеми ресурсами философии духа. С методологической точки зрения это означает "привить проблему герменевтики к феноменологическому методу".

Задача герменевтики, по Рикёру - это раскрытие смысловых структур, обладающих избыточностью. Такими структурами являются символы. Выделяются три основных типа символа - космические, символы сновидений, и поэтические символы. Первые составляют предмет феноменологии религии, вторые - психоанализа, третьи - литературной критики.

Герменевтическое истолкование Рикёра нацелено на то измерение символа, которое, находя выражение в языке, не полностью совпадает со своим языковым выражением. Несводимый к языку остаток - мощное и действенное в символе - требует установления обратной связи между языком и опытом, связи между сферой языка и живым опытом. Установление такой связи - важнейший момент герменевтики.

К.О. Апель (15 марта 1922 г.) – один из наиболее значимых немецких философов ХХ столетия.

Апель отвергает универсальную герменевтику.

По своей сути философия Апеля является лингвистической версией трансцендентальной философии и в ней особенно важна роль языка. Язык рассматривается не только в качестве необходимого условия трансцендентально-прагматической рефлексии, но и  как всеобщее и обязательное средство для формулирования ее результатов и их передачи в процессе коммуникации.

Язык в философии Апеля представляется как реально-историческая языковая взаимосвязь, из которой её участники не могут выйти, в какой-то мере, он есть  аналог идеальной взаимосвязи понимания в идеальном коммуникативном сообществе. Поэтому язык выступает как средство реального синтеза телесного априори и априори сознания.

Следует также отметить, что в основе проекта Апеля лежит фундаментальное представление о неразрывной связи рациональности и социальности. Философ считает, что нет разума вне социума и нет социума без разума. Он полагает также, что социальность и рациональность невозможны без языка и наоборот – что языковое выражение не может существовать вне и помимо коммуникативного сообщества.

Коммуникативное сообщество рассматривается в двух измерениях – как реальное и идеальное коммуникативное сообщество. Реальное сообщество – то, членом которого индивид становится в процессе социализации. Идеальное коммуникативное сообщество – воображаемый конструкт такого сообщества, в котором мог  бы быть адекватно понят смысл  любого  аргумента и, могла бы быть определена его правильность. Отношение же своеобразной напряженности между идеальным и реальным коммуникативным сообществом, с точки зрения Апеля, разрешается в процессе их исторического сближения и конструирования в процессе познания. Как отмечает философ, это оказывается возможным «благодаря действительному достижению философии, а именно благодаря пониманию трансцендентальной значимости языка, и тем самым коммуникативного языкового сообщества».

Важнейшей особенностью понимания в герменевтике выступает идея герменевтического круга. Речь идет о принципе понимания определенного текста, основанном на взаимосвязи части и целого. Другими словами, понимание рассматривается как своего рода движение по кругу: от части к целому, и от целого к части.

Герменевтический круг занимает центральное место в аппарате герменевтики. В своей сути он означает цельное понимание, учитывающее и логические, и исторические, и психологические аспекты текста. Кратко сущность этой категории герменевтика излагает так: только то понятно, что действительно представляет собой единство смысла и содержание текста. Важная категория герменевтики — временной интервал. Интерпретатору предстоит преодолеть настоящее время, перенестись в духовную атмосферу времени написания текста, мыслить не в своих собственных — характерных для его времени — понятиях, а в понятиях эпохи текста. Тем самым в толковании текста достигается историческая объективность.

Герменевтика утверждает, что тем шире обозрим исторический процесс, т.е. чем больше времени интервал, тем меньше остается места для современных мнений по поводу предмета рассмотрения — текста, события, исторического факта. Субъективность сокращается по мере увеличения отрезка времени, отделяющего исследователя от изучаемого события. Истинное понимание происходит тогда, когда историческое событие вызывает только исторический интерес. Например, тексты законов времен Платона и Аристотеля имеют сегодня лишь исторический интерес, поэтому их анализ и оценка более объективны, чем те, что давались при жизни этих философов.

Добавить комментарий

НОВЫЕ СТАТЬИ ПОПУЛЯРНЫЕ СТАТЬИ
  • Теория позднего модерна Ю.Хабермаса: процессы «колонизации жизненного мира».

    Хабермас рассматривает современность как «незаконченный проект». Центральной проблемой продолжает оставаться рациональность. Утопическая цель заключается в том, чтобы максимально рационализировать так называемые им «систему», так и «жизненный мир».  Т.е. есть «Система» – это государство и экономика (они действуют стратегически и рационально) И есть «Жизненный мир» – это частная жизнь людей и гражданское общество (они коммуникативны и подвержены морали).

  • Теория радикализированного модерна Гидденса

    Гидденс характеризует современную эпоху как радикализированный модерн, главной чертой которого является рефлексивность

    Гидденс рассматривает современность как «сокрушительную силу», которая, в некоторой степени, не управляема.

  • Глобализация и упадок социальных институтов модерна Э.Гидденса

    Глобализация стала важнейшей проблемой для современной социологии.  У Гидденса есть краткое определение глобализации: «Я определяю её как действие на расстоянии».  Или более развёрнутая дефиниция: «Глобализация есть интенсификация социальных отношений всемирного масштаба, которые связывают удалённые локальности таким образом, что события, происходящие в одном месте, формируются тем, что происходит за много миль от них, и наоборот». Глобализация Э. Гидденсом трактуется как естественное продолжение изначальных тенденций модернити. Глобализация по Гидденсу имеет пять составляющих:

  • Теории становления модерна в современной социологической теории

                Теории модерна в современной социологической теории появляются после теорий постмодерна как ответная реакция, на эти теории. Все теории модерна говорят о том, что, несмотря на появление «новой понятийности» и знаний, общество по-прежнему функционирует, опираясь на принципы эпохи просвещения. Модерн никуда не исчез и не заменен постмодерном! Общества по-прежнему классовые, капиталистические, индустриальные, промышленные, демократические,массовые, оформленные в национальные государства. Современные общества представляют собой «новый модерн», «исчерпанный модерн», «радикализированный модерн», «поздний модерн», но все же МОДЕРН.

  • Постмодернистская социология конца XX века.

     Концептуализация современности в постмодернистской социологии, осуществляющаяся через анализ изменения природы и функций научного знания, оформляет исследование природы «социального» и его трансформации и создание теории социального, где «социальное» - это масса, сопротивляющаяся любому упорядочиванию, любому социально трансформирующему разуму. Теория бесконечных «сетей взаимодействий», в которые «пойман» индивид, сопротивляющийся любой упорядоченности, - вот образ социального и общества постмодернистской  мысли.

  • Системная теория Н.Лумана. Основные понятия.

              Никлас Луман рассматривает общество как систему  или "Общество общества". теория Теория Лумана описывает процесс возникновения «Мирового общества» в качестве осевого для социального развития западной цивилизации как таковой.

                Луман использует такие универсальные - как для естественных, так и для социальных наук - ключевые понятия как аутопойесис, бифуркация, биологическая эволюция, хаос, система и функция, информация и коммуникация и описывает динамику эволюционирования всех важнейших сфер общества: Право и Политику, Науку и Образование, Религию и Искусство, Экономику и Любовь.

  • Теория конструктивистского структурализма П. Бурдье.

    П. Бурдье предложил использовать одновременно два принципиальных подхода при изучении социальных реалий.

    Первый - структурализм, который им реализуется в виде принципа двойного структурирование социальной реальности: а) в социальной системе существуют объективные структуры, независящие от сознания и воли людей, которые способны стимулировать те или иные действия и стремления людей; б) сами структуры создаются социальными практиками агентов.